基督超越浩大的能力產生召會

以下信息摘錄自「在靈和真實裡的召會生活」第五篇

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第五篇基督超越浩大的能力產生召會

讀經：

以弗所書一章十七至二十三節。

保羅的兩個禱告

保羅在以弗所書裡有兩個禱告，在一章是求智慧和啟示的靈，使聖徒能認識召會；在三章是求經歷，使聖徒能有實在的經歷。這兩個禱告都非常深奧，可以說是全聖經中最深奧的禱告。保羅寫了十多封書信，在其他書信裡，都沒有這樣的禱告，只有在以弗所書裡，有這樣深奧的禱告。因為以弗所書是一卷論到召會的書，而召會乃是極其奧秘的，是人的觀念裡所沒有的。所以在一章，保羅說到召會時，就為著我們能認識、瞭解召會而禱告。等到他陳明瞭召會之後，在三章，他有第二個禱告。這第二個禱告，乃是求神使我們能有實在的經歷。

第一個禱告是叫我們能看見、瞭解召會；第二個禱告是叫我們能經歷召會。所以，第一個禱告是看見的事，第二個禱告是經歷的問題。換句話說，第一個禱告是關係到異象、啟示；第二個禱告是關乎實際的經歷。這兩個禱告都是極深奧的，需要我們花許多工夫，才能把這兩個禱告領會得透徹。

求神賜給我們智慧和啟示的靈

在這兩個禱告裡，每一個禱告都有一個鑰辭。第一個禱告的鑰辭是“智慧和啟示的靈”（一17），第二個禱告的鑰辭是“裡面的人”（三16）。這個“智慧和啟示的靈”，不是指聖靈，乃是指我們人的靈。保羅求神賜給我們智慧和啟示的靈，這意思不是叫我們得著神的聖靈，乃是要我們的靈成為智慧和啟示的靈。

啟示是為著看見，智慧是為著瞭解。我們可能看見了一件東西，卻不瞭解它。譬如，我們進到一個工廠裡，看見一部機器，卻可能一點都不瞭解它，因為我們沒有認識那部機器的智慧。同樣的，我們打開聖經，看見了其中的內容，但我們可能一點也不明白。我們看是看了，卻一點也不瞭解，一點也不明白。

要認識、瞭解一件東西，需要啟示，也需要智慧。好比，我手上有一支表，被袖子蓋住了，所以你看不見。現在我把袖子拉開，你看見這支表，這就是啟示。然而，如果你要進一步瞭解這支表的故事，這就是智慧的問題。在屬靈的事上，我們不僅需要看見，也需要瞭解、明白；所以，我們需要智慧和啟示的靈。

召會是靈裡的故事，需要在靈裡看見

屬靈的事，無論是啟示，或是智慧，都是在我們靈裡的故事。我們要看見召會，這是我們靈裡的故事；我們要瞭解召會，這也是我們靈裡的故事。今天人錯誤地以為，只要多聽道理，多明白道理，多讀聖經，照著聖經的字句，就能認識召會。事實上，這是錯誤的觀念。

召會不在道理裡，召會乃是在靈裡。召會是我們靈裡的事，不是我們頭腦裡知識的事。若是我們憑著頭腦研究召會，只會越研究越糊塗，越研究越不清楚，越研究越在召會之外；因為召會乃是我們靈裡的事。所以保羅說，他為我們禱告，求神賜給我們智慧和啟示的靈（一16~17）。

人用慣了頭腦

然而，我們必須瞭解，我們並不太用靈，因為我們用慣了頭腦。常常一整天忙碌下來，我們所遭遇一切的環境，都在訓練我們用頭腦。可以說，在讀小學之前，我們就開始用頭腦了。而後，六年的小學，也訓練我們用頭腦。我們又讀了六年中學，加上四年大學，有的人再加上二年研究所，這些全數是在訓練頭腦。等我們讀完了書，進到職場作事，也是在用頭腦。我們每天應付局面，解決問題，都是在用頭腦。

聖經將聖靈與人的靈連在一起

人用頭腦用到一個地步，一點不覺得自己有靈，甚至連基督徒都不清楚自己有靈。你對一般基督徒講人有靈，他們往往不能瞭解。每逢提起“靈”，大多數基督徒都是想到聖靈，少有人想到人的靈。聖經的確提到聖靈，但聖經也說到人的靈。聖經裡最少有三處經節，把聖靈和人的靈連在一起。首先，約翰三章六節說，“從那靈生的，就是靈。”這節裡的第一個靈是聖靈，第二個靈是我們人的靈。我們人的靈從聖靈生，這就是重生。重生乃是在我們人的靈裡，從聖靈而生。聖靈和我們人的靈二者起了作用，我們就得著重生。

聖靈是源頭，我們人的靈是機關。光有源頭而沒有機關，是不會發生事情的。必須聖靈和我們人的靈，二者碰在一起，才會發生事情。重生不是頭腦裡的事，乃是靈裡的事。一個人無論在頭腦裡明白多少道理，若是他的靈不動，他永遠不能得重生。這雖是一件很淺顯的事，但恐怕有好些聖徒還是不瞭解。他們雖然重生了，卻不瞭解重生是怎麼回事。

道理聽明白了，並不能叫人得著重生。譬如，你對一個人傳福音，你所說的一切，他都懂得。對每一個點，他都點頭稱是：“是啊，我是一個罪人，耶穌是救主，祂為我死，並且復活了。我應該悔改，應該相信祂，我相信就得救了。是啊，每一點都對。”請問你，這個人得救了沒有？我們要看見，到這個地步，這個人即使頭腦清楚，卻還沒有得救，不過離得救很近罷了。到這個階段，他仍是在頭腦裡，還沒有得救，必須等到他敞開自己來禱告。他開頭禱告時，可能不是從靈裡禱告，只是在頭腦裡禱告，所以還碰不著神的靈。等他再禱告一下，再禱告多一點，聖靈就碰著了他的靈，他就重生了。現在我們瞭解，人聽道理聽明白了，也點頭同意了，這不過就是頭腦明白而已。頭腦明白對於得救是有幫助，但是光頭腦明白還不能得救。人要得救，非把自己開啟，運用靈不可。

其次，四章二十四節說，“神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裡敬拜。”這意思是用我們人的靈，敬拜神的靈。我們禱告敬拜，如果不動靈，就摸不著神。比方，唱詩有兩種唱法，一種是講究音調的唱法，一種是從靈裡唱的唱法。後一種唱法，你一唱，靈就來了；靈一來，你就碰著聖靈，就起了靈感。什麼是靈感？靈感就是你靈裡碰著神了。這種從靈裡唱的唱法，能唱得喜樂，也能唱得憂傷；能唱得落淚，也能唱得歡呼。

第三，羅馬八章十六節說，“那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。”這節給我們看見，神的靈和我們的靈，兩個聯成一個，一同作見證。這裡不僅有聖靈，還有我們人的靈。正所謂孤掌難鳴，若是光有聖靈，沒有人的靈，就不會有什麼事發生。有了聖靈，還必須加上我們人的靈，才能有響應。

在經歷中認識靈

從道理來說，靈不太容易明白，但從經歷來說，靈很容易明白。好比，你教一個孩子走路，開頭的時候，你教他不要用兩隻手，要用兩隻腳走路。他也不懂什麼叫手，什麼叫腳；但在他的經歷中，他就是一直動，動來動去，漸漸就用腳站起來了。他一點也不懂“腳”這個字，但是在他的經歷中，他知道要用腳站立，用腳活動。他先是用手扶著東西，然後腳站立起來。這孩子一點不懂腳的道理，但是在經歷中，他知道他身上有個東西是可以動的。他再操練操練，漸漸地就把手鬆開，光用腳活動了。起頭，這兩隻腳還不太靈光，但是多加操練，他的腳就變得又強又穩。在他的操練中，他懂得運用他的腳，雖然他不會說“腳”這個字，也不懂得這字的意義，但是他會運用他的腳。

同樣的，今天人對你講靈和頭腦的道理，你會感到困惑，到底什麼是頭腦，什麼是靈？頭腦，你懂得一點；靈，你一點也不懂。雖然在道理上對你講不通，但是你卻能在經歷中懂得。所以，你需要禱告。或許你開頭禱告時，就象小孩子不懂得怎麼用腳走路；但是你越禱告，越摸著靈，你就越進到靈裡了。你再禱告，甚至就會發出讚美了。不要以為，人得救後，要經過許多年日，禱告才會摸著靈。我確實知道，有的人得救那一天，頭一次禱告，就摸著了靈。有的人得救後，越禱告越喜樂，就在那裡讚美說，“阿利路亞，主耶穌把我的罪擔去了。阿利路亞，我覺得裡頭真是喜樂。”這不是人教他的，乃是他自然就進到靈裡了。

人的頭腦對於靈的事乃是絕緣體

在此，我們要懂得一個定律。比方，這裡有電，但如果我拿一塊木頭，或一支粉筆接觸電，我是觸不著電的，因為木頭和粉筆都是絕緣體，不能過電。相反的，我若是拿一塊鐵接觸電，一下子就觸著了，因為鐵是通電的。或者我們不用鐵，直接用手接觸一下，我們也會觸著電，因為我們的手也是通電的。

如果將神的靈比喻為電，我們的頭腦就相當於木頭。我們的頭腦對神的靈，一點也不通，是絕緣的。我們若是忘掉頭腦，把頭腦擺在一邊，用我們的靈，馬上就通電了。有些博士用頭腦研究神，他們越研究，越覺得沒有神，這乃是因為他們的頭腦就象木頭，是不過電的，是觸不到神的。所以，不是沒有電，是他們用錯了東西；不是沒有神，是他們用錯了器官。他們只要把木頭放下，直接用手一摸，馬上就過電了。換言之，他們需要用他們的靈接觸神，他們需要忘掉他們的頭腦，否則無論他們怎樣研究，還是覺得沒有神。神不在頭腦裡，神乃是在靈裡。

忘掉頭腦，運用靈

因這緣故，保羅才禱告，求主叫我們的靈能起作用，求主賜給我們智慧和啟示的靈。保羅的意思是，要我們用靈，不用頭腦。今天，許多人讀以弗所書，還是用頭腦讀，而不用靈，所以摸不著門竅。我們不能光用頭腦研究以弗所書，我們乃必須用靈摸這卷書。我們必須說，“主啊，給我智慧和啟示的靈，使我的靈活，使我的靈敞開，使我運用靈。主啊，教導我怎樣用靈，而不用頭腦。”

得著智慧和啟示的靈

我們起初操練用靈，可能還是糊裡糊塗，因為我們裡頭不開。等到我們一再操練，一再使用，我們裡頭就漸漸開啟了。這就是有了啟示的靈，就是我們的靈得著啟示。然後，我們再禱告，再用靈，不用頭腦，忘掉頭腦，我們的靈就不僅是開啟，看見了，更是明瞭，曉得了。我們就不僅有啟示，我們還有了智慧。這時，我們就進入靈的實際。當我們進到靈的實際裡，結果乃是召會。

知道神的呼召有何等盼望

在以弗所一章，保羅求神賜給我們智慧和啟示的靈，使我們知道三件事。第一，使我們知道神的呼召有何等盼望（18上）。什麼叫作神呼召的盼望？有人以為他蒙神呼召的盼望就是上天堂，天堂是他的命運，也是他的目的地。這樣的觀念完全錯誤。我們蒙召的盼望不是天堂，乃是基督。基督就是我們的盼望。在我們裡面的基督，乃是我們榮耀的盼望（西一27）。我們不是盼望上天堂，我們乃是盼望完全被基督得著，盼望進到基督的榮耀裡（羅八29~30，西三4）。

今天，基督在我們裡面，作我們榮耀的盼望；有一天，我們要完全進到祂的榮耀裡。這就是我們的盼望。我們如何能看見這個？只有在靈裡才能看見。我們更多在靈裡，就能看見我們的盼望，乃是進到基督的榮耀裡。

知道神在聖徒中之基業的榮耀，有何等豐富

第二，使我們知道神在聖徒中之基業的榮耀，有何等豐富（弗一18下）。這裡不是說我們有一個基業，這裡乃是說神有一個基業。什麼叫作神在聖徒中的基業？這是件很深奧的事，這基業就是基督與我們調在一起。與我們調和的基督，就是神的基業。神在宇宙中所要得著的基業，就是基督與我們的調和。比方，在香港，基督若是沒有與任何人調和，那麼神在香港，就沒有什麼基業。然而，感謝主，今天在香港，基督已經與許多聖徒調和。這個調和，就是神的基業，並且這個基業是有榮耀的。

知道祂的能力何等超越的浩大

神在基督身上所運行的大能

第三，使我們知道祂的能力向著我們這信的人，照祂力量之權能的運行，是何等超越的浩大（19）。這個超越浩大的能力在信徒裡面，就象個強力的馬達一樣。這個能力是神在基督身上所運行的（20上），如今也顯在我們這些信的人身上。

這能力運行在基督身上，作了四件大事。頭一步，是叫基督從死人中復活（20中）；這是復活的大能。第二步，叫基督在諸天界裡，坐在神的右邊，遠超過一切（20下~21）；這是超越的大能。神在基督身上所運行的能力，不光是復活的大能，還是超越的大能。不僅如此，第三步，就將萬有服在祂的腳下（22上）；這是征服的大能。這能力不光使基督超越一切，還征服了萬有，使萬有服在基督腳下。第四步，就使基督作萬有的頭（22下）；這是管治的大能。換言之，神在基督身上所運行的大能，乃是復活的大能、超越的大能、征服的大能、管治的大能。

這大能是向著召會的

神在基督身上所運行的這一切大能，乃是向著召會的（22下）。基督復活的大能、超越的大能、征服的大能、管治的大能，不光是為著召會，更是向著召會。“為著召會”和“向著召會”是有分別的。比方，電從發電廠輸送到會所裡。這個電不光是為著會所的，也是向著會所的。這個電輸送到會所裡，就能起作用，叫燈管發光，叫電扇轉動，叫擴音機發聲。這就是電的一切能力都向著會所。

今天，基督復活了，超越了，征服了一切，並且管治一切。祂有復活的大能、超越的大能、征服的大能和管治的大能，並且這大能乃是向著召會的。召會乃是從這大能裡產生出來的。所以，召會也就復活，超越一切，征服一切，並管治一切。

這大能應用在我們身上，就顯出召會

在應用上，乃是當我們得救時，基督就把祂的大能傳輸到我們裡面。原來，我們這人和召會無關，也與基督無關；然而就在我們得救那天，基督進到了我們裡面。基督經過成為肉體、釘死十字架、埋葬、復活、升天，然後成為賜生命的靈，進到我們裡面。這樣，祂復活的大能、超越的大能、征服的大能、管治的大能，就進到我們裡面，使我們成為召會的一分子。

雖然基督進到了我們裡面，但基督的大能若沒有在我們身上顯出來，那麼在我們身上還看不見召會，召會還不能顯出來。譬如，一位弟兄的妻子常常嘮叨不休，並且給他很多麻煩，因此這位弟兄就發脾氣了。他一發脾氣，召會在他身上就沒有了。不錯，他是一位弟兄，是基督身體上的一個肢體，是召會的一分子，基督真在他裡面。然而，他發脾氣時，身上就顯不出召會的光景。

或許有人說，應該用聖經的話教導他：“作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛召會，為召會舍了自己。”（五25）這個教導表面看不錯，但事實上，他作不來，他愛不來。那麼他需要什麼？他需要看見有一個大能在他裡面。這不是頭腦研究明白的，他需要有智慧和啟示的靈，使他能看見。這智慧和啟示的靈，不是教導來的，乃是禱告進到靈裡而有的。他需要禱告到一個地步，在靈裡碰著一個能力，這能力有復活的大能、超越的大能、征服的大能、管治的大能。他一摸著這個，就在靈裡經歷了復活的大能、超越的大能、征服的大能、管治的大能。妻子一切的嘮叨，都變作他的腳凳，他是坐在寶座上，征服一切，管治一切。這樣，他身上就有召會顯出來。結果，他必定喜歡聚會。他早上這樣得勝，中午這樣得勝，他就盼望晚上聚會快快來到，他可以向弟兄姊妹見證，他超越、征服了一切。這就是召會顯出來了。

不僅弟兄需要經歷這個大能，姊妹也需要經歷這個大能。比方，一位姊妹去百貨公司買東西。對她而言，在櫥窗裡的，沒有一件不可愛，沒有一件不好，沒有一件不需要。然而，這些東西乃是魔鬼的化身；她這樣受吸引，就被百貨公司征服了，每一件小東西都在她身上作王。你想，這位姊妹能顯出召會麼？有的姊妹花了半天的工夫買東西後，晚上一點也不想聚會。一面是身體累了，一面是她的靈癟氣了，所以就不願意聚會。她不好意思見主，不好意思見弟兄姊妹，更不好意思來聚會。因為她靈裡沒有經歷基督，她身上就沒有召會的顯出。

另一位姊妹也許就象前面所說的弟兄那樣，摸著了裡面的大能，並且在那個大能裡經歷得勝。她在靈裡與主交通，摸著復活的大能、超越的大能。等她一到百貨公司，小魔鬼來了，但她裡面是升天超越的。她超越這個櫥窗，超越那個櫥窗；每一件東西，她都超越了。一章二十一節說，基督超越一切，不但是今世的，連來世的也都在內。這位姊妹經歷這個超越的大能，她不光超越了今年的時髦，連明年、後年的也都超越了。她不受任何東西壓制，一切都在她腳下，也都作了她的腳凳。這位姊妹回家後，肯定盼望晚上快來到，她要到聚會中作見證。這樣，召會就顯出來了。召會不是道理的，不是知識的，召會乃是大能產生出來的。

一章給我們看見，保羅為我們禱告，求神賜給我們智慧和啟示的靈。在這靈裡，我們摸著復活的大能、超越的大能、征服的大能、管治的大能。結果，就是召會顯出來了。在一章末了，召會出來了。召會出來不是基於道理，乃是從靈裡出來的。因此，我們對這大能該有更多經歷和應用，使召會得以顯出。

借著禱告，摸著大能，結果就是召會

為什麼我們要多禱告？因為我們越禱告，就越從頭腦轉到靈，越進到靈裡。一到靈裡，我們就摸著那個運行在基督身上的大能。這大能的第一步，就是叫我們復活，叫我們從死裡出來。然後，我們就看見有許多東西轄制我們。這個時代裡有許多時髦的東西轄制我們，使我們作它們的奴隸，服在它們手下。若是我們禱告，再禱告，這個大能對我們不僅是復活的大能，還是超越的大能，能叫我們超越一切的轄制。

不僅如此，我們還能征服這些東西。這不是靠我們的能力，乃是靠著基督征服的大能，叫一切服在我們腳下。不光是時髦的東西，不光是脾氣，還有各種樣的攻擊和攪擾，都在我們腳下。此外，我們還有管治的大能。基督是頭，我們在祂裡面，靠著祂的大能管治一切。結果，就是召會在我們身上顯出。

一位姊妹買了一件不該買的衣服，這一買，召會在她身上就沒有了；一位弟兄發了一頓脾氣，結果召會在他身上也沒有了。一點點小事，你被它征服了，這一征服，召會在你身上就沒有了。譬如，一個不好的消息傳來，叫你傷心，叫你憂慮。你這一傷心、憂慮，你就被征服了。你一被征服，召會在你身上就沒有了。你應該回到靈裡，一回到靈裡，智慧和啟示的靈就叫你摸著復活的大能、超越的大能、征服的大能、管治的大能。你一摸著那個大能，所有的壞消息、可憂慮的事，都在你腳下。你能對宇宙宣告說，“一切不好的消息，都是我的腳凳，我是超越這一切，在這一切之上，我能管治這一切。”這時，你就能在基督得勝的名裡，吩咐魔鬼離開；你就能和主一同掌權。結果，召會就出來了。

召會的顯出，乃是大能產生的；這大能就是那在基督身上運行的大能，彰顯在我們身上。今天，這個大能不光是在天上，也在我們靈裡，所以我們需要常常用靈。怎麼用靈呢？乃是借著禱告。召會今天面臨許多的難處，這些難處不是外面的辦法能解決的。我們越用外面的辦法解決，恐怕難處越多。就如同一堆亂石，你越撥弄它，就越亂。我們所該作的，乃是禱告。今天是我們禱告的時候，我們都要回到靈裡，為著召會的難處禱告。我們越禱告，就越進到靈裡；越禱告，就越摸著靈；越禱告，就越在復活裡；越禱告，就越升天，越超越；越禱告，就越征服一切，管治一切。如此，召會就征服一切難處，而得勝了。

所以，我們需要更多時間來在一起禱告，不是為別的禱告，乃是為摸著靈，進入靈裡，以解決召會的難處。我們不是用外面的辦法解決難處，乃是從靈裡來解決；在靈裡享受基督復活的大能、超越的大能、征服的大能、管治的大能，以征服並管治一切。秘訣就在於我們的靈，所以我們要一直回到靈裡。我們來在一起時，最好少談論，多禱告，多摸著靈，進到靈裡。然後，我們去探望人，把這個禱告的靈帶給人，把生命分給人，把這個大能供應給人。結果，生命吞滅死亡，大能在眾人身上運行，召會就顯出來了。